Поиск по этому блогу

воскресенье, 29 сентября 2013 г.

Из истории русской философской мысли


Общественно-философская мысль России богата и самобытна. Она представлена яркими именами крупных мыслителей, внесших значительный вклад в российскую и мировую культуру. Особенно острым, разделившим мыслителей и исследователей на подчас непримиримые группы был и остается вопрос о самобытности российской цивилизации, об особенностях характера и направленности развития.

РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ XI-XVII ВВ.
Иларион Киевский
По мнению многих исследователей, формирование в России философии как самостоятельной, систематизированной области знания состоится к XIX в. Однако это не означает, что в предшествующие эпохи философская мысль отсутствовала. Уже в Киевскую Русь вместе с христианством пришли первые переводы латинских и греческих отцов церкви, византийских богословов. Опираясь на эти произведения, некоторые представители русского духовенства, как отмечает исследователь русской философии Н.О. Лосский, " предпринимали попытки продолжить богословие и философский труды византийцев". К ним можно отнести киевского митрополита Илариона (XI в.). Ему принято приписывать авторство произведения, известного как «Слово о законе и благодати» («О законѣ Моисѣомъ данѣѣмъ, и о благодѣти и истинѣ Исусомъ Христомъ бывшии. И како законъ отиде, благодѣть же и истина всю землю исполни, и вѣра въ вся языкы простреся и до нашего языка рускаго, и похвала кагану нашему Влодимеру, от негоже крещени быхомъ и молитва къ Богу от всеа земли нашеа»), дошедшее в более чем 50-и списках XV—XVI веков. Атрибуция иных — сомнительна.
Синодальный список, кроме собственно «Слова о законе и благодати», также содержит «Молитву» («Молитва преподобнаго отца нашего Илариона, митрополита Российскаго»), «Исповедание веры», написанное, очевидно, по случаю его поставления, и Похвалу Ярославу Мудрому. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачёв пишет о «Слове»:
Тема «Слова» — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи или вселенской церкви. Иларион указывает, что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа.
В сознании народа сложился взгляд на Московское государство, как на наследника исторической роли Византии - "Третий Рим". 
Третий Рим — европейская религиозно-историософская и политическая идея, использовавшаяся для обоснования особого религиозно-политического значения различных стран как преемников Римской империи.Теория «Москва — Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров.
Москва-Третий Рим
Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации В. С. Иконникова. Согласно данной точке зрения в явном виде концепция «Москва — третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 года — начала 1524 старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем (первое, адресованное дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину, посвящено проблемам летосчисления и астрологии; второе, адресованное великому князю Московскому Василию III Ивановичу, — правильному совершению крестного знамения и проблеме распространения мужеложства):
Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды — великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе».
Значительные перемены, происходившее в российском обществе в XVIII в., охватили все его сферы, включая духовную культуру. Одним из интеллектуальных центров стала "ученая дружина" Петра I. В нее входили такие самобытные мыслители и крупные общественные деятели, как Ф.Прокопович, В.Н. Татищев, И.Г. Посошков, А.Д. Кантимир.
Феофан Прокопович
Феофа́н Прокопо́вич (1681 —1736) — епископ Православной Российской Церкви; первый вице-президент Святейшего Правительствующего Синода, первенствующий член Синода Русской Православной Церкви; проповедник, государственный деятель, выдающийся писатель и публицист, поэт, сподвижник Петра I .Будучи преподавателем пиитики и удовлетворяя обычаю, требовавшему сочинения драматических представлений для школьной сцены, написал трагедокомедию «Владимир», в которой, изображая победу христианства над язычеством и осмеивая жрецов, как поборников суеверия и невежества, выступил горячим защитником просвещения и сторонником начатой уже Петром Великим решительной борьбы со старыми народными предрассудками. По случаю Полтавской победы 1709 года сочинил панегирическую проповедь, которая была, по приказанию Петра, переведена на латинский язык самим автором. Феофан Прокопович проповедовал цезаропапизм и считал, что император является понтификом, то есть епископом над всеми епископами и главой не только над мирским чином , но и над духовенством, с этой целью он написал книгу «Розыск историческии, коих ради вин, и в яковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как язычестии, так и християнстии, понтифексами или архиереами многобожнаго закона; а в законе христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископи и архиереи, и в каком разуме» , в которой теоретически обосновал цезаропапизм. Идеология цезаропапизма Феофана о том , что император является не только главой государства, но и главой поместной церкви стала идеологией Православной Российской Церкви в так называемый Синодальный период в 1700—1917 годы. В «Присяге для членов Святейшего Синода», которая написана Феофаном, и которую принимали все её члены, давая перед Богом торжественную клятву, это было чётко написано: " Я, нижеименованный, обещаю и клянусь Всемогущим Богом, пред святым Его Евангелием ... Исповедую же с клятвою крайнего Судию Духовного Синода, Самого Всероссийского Монарха, Государя нашего Всемилостивейшего.".
Василий Татищев
Васи́лий Ники́тич Тати́щев (1686—1750) — известный российский историк, географ, экономист и государственный деятель; автор первого капитального труда по русской истории — «Истории Российской», основатель Ставрополя (ныне Тольятти), Екатеринбурга и Перми. Вся литературная деятельность Татищева, включая и труды по истории и географии, преследовала публицистические задачи: польза общества была его главною целью. Татищев был сознательным утилитаристом. Мировоззрение его изложено в его «Разговоре двух приятелей о пользе наук и училищ». Основной идеей этого мировоззрения была модная в то время идея естественного права, естественной морали, естественной религии, заимствованная Татищевым у Пуфендорфа и Вальха. Высшая цель, или «истинное благополучие», по этому воззрению, заключается в полном равновесии душевных сил, в «спокойствии души и совести», достигаемом путём развития ума «полезною» наукою. К последней Татищев относил медицину, экономию, законоучение и философию.
Антиох Кантемир
Антио́х Дми́триевич Кантеми́р (1708—1744) — русский поэт-сатирик и дипломат, деятель раннего русского Просвещения. Младший сын молдавского господаря Дмитрия Константиновича Кантемира и Кассандры Кантакузен. Наиболее крупный русский поэт силлабической эпохи. В 1727 году юный Кантемир публикует первую свою книгу, весьма полезную и поныне для всех интересующихся церковнославянским языком: «Сѷмфѡnía», в которой для каждого слова из церковнославянской Псалтири выписаны все случаи его употребления с указанием номеров псалма и стиха. Книга посвящена императрице Екатерине I, которая весьма способствовала её изданию. В предисловии Кантемир говорит так: «Трудок бо сей прилежности паче, неже остроумия указанием есть; и который, разве что бл[а]гочестнаго предвосприятия, и зеленеющагося, в немже написася, и с[вя]щенных писаний рачителнаго возраста лепотством приукрашается… Сочинися аки бы сам собою, за частое в с[вя]щенных псалмопениих упражнение…» Позже по образцу данной книги подобные росписи слов были сделаны другими авторами и для некоторых других частей церковнославянской Библии, хотя полностью эта работа в докомпьютерное время завершена не была.
Всего Кантемир сочинил 9 сатир, последние 4 — за границей. В них, следуя традиции просвещения он поучает «что такое хорошо, а что такое плохо», обличает пороки, как общественные, так и людские. Литературную деятельность Кантемир рассматривает как свой гражданский долг: в предисловии ко второй своей сатире он пишет: «На последний же их вопрос, кто меня судьею поставил, ответствую: что все, что я пишу, — пишу по должности гражданина, отбивая все то, что согражданам моим вредно быть может».
В послепетровскую эпоху философская мысль получила дальнейшее развитие в трудах Ломоносова М.В. и Радищева А.Н.
Михаил Ломоносов
Михаи́л (Миха́йло) Васи́льевич Ломоно́сов (1711 —1765) — первый русский учёный-естествоиспытатель мирового значения, энциклопедист, химик и физик; он вошёл в науку как первый химик, который дал физической химии определение, весьма близкое к современному, и предначертал обширную программу физико-химических исследований; его молекулярно-кинетическая теория тепла во многом предвосхитила современное представление о строении материи и многие фундаментальные законы, в числе которых одно из начал термодинамики; заложил основы науки о стекле. Астроном, приборостроитель, географ, металлург, геолог, поэт, утвердил основания современного русского литературного языка, художник, историк, поборник развития отечественного просвещения, науки и экономики. Разработал проект Московского университета, впоследствии названного в его честь. Открыл наличие атмосферы у планеты Венера. Действительный член Академии наук и художеств.
Радищев Александр
Алекса́ндр Никола́евич Ради́щев (1749—1802) — русский писатель, философ, поэт, де-факто руководитель Петербургской таможни, участник Комиссии по составлению законов при Александре I. Философские воззрения Радищева несут на себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что „бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе“. Согласно его гносеологическим воззрениям, „основанием всего естественного познания является опыт“. При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с „опытом разумным“. В мире, в котором нет ничего „опричь телесности“, своё место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. „Мы не унижаем человека, — утверждал Радищев, — находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?“.

ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАНИЯ XIX ВЕКА
Как уже отмечалось, философия в качестве самостоятельной, систематизированной области знания сложилась в России в XIX в. Как и свойственно философскому знанию, в ней было множество течений, направлений. Не имея возможности даже бегло охарактеризовать все богатство философско-мировоззренческий мысли, коснемся лишь той проблемы, которая волновала все просвещенные русские умы того века,-это вопрос о месте и роли России в мировом историческом процессе.
Пётр Я́ковлевич Чаада́ев 
В известной мере у истоков не прекращающихся и по сей день споров о российском пути в мировой истории стоит одни из наиболее ярких отечественных мыслителей П. Я.Чаадаев. Пётр Я́ковлевич Чаада́ев (1794—1856) — русский философ (по собственной оценке — «христианский философ») и публицист, объявленный правительством сумасшедшим за свои сочинения, в которых резко критиковал действительность русской жизни. Его труды были запрещены к публикации в императорской России.
В 1829—1831 создает своё главное произведение — «Философические письма». Публикация первого из них в журнале «Телескоп» в 1836 году вызвала резкое недовольство властей из-за выраженного в нём горького негодования по поводу отлучённости России от «всемирного воспитания человеческого рода», духовного застоя, препятствующего исполнению предначертанной свыше исторической миссии. Журнал был закрыт, издатель Надеждин сослан, а Чаадаев — объявлен сумасшедшим.
«Философическое письмо» Чаадаева (1836), опубликованное в журнале «Телескоп» (в переводе Ал. С. Норова), дало мощный толчок развитию русской философии. Его сторонники оформились в западников, а его критики — в славянофилов. Чаадаев закладывает две основные идеи русской философии: стремление реализовать утопию и поиск национальной идентичности. Он обозначает себя как религиозного мыслителя, признавая существование Высшего Разума, который проявляет себя в истории через Провидение. Чаадаев не отрицает христианство, но считает, что его основная идея заключается в «водворении царства божьего на Земле», причём Царство Божье — это метафора справедливого общества, которое уже осуществляется на Западе (на этом позже делали основной упор западники). Что касается национальной идентичности, то Чаадаев лишь обозначает идею самобытности России. «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, — пишет он, — мы — народ исключительный». Смысл России — быть уроком всему человечеству. Однако Чаадаев был далёк от шовинизма и веры в исключительность России. Для него цивилизация едина, а все дальнейшие попытки поиска самобытности — суть «национальные предрассудки». 
В.С. Соловьев
Как просвещенный славянофил начинал свою творческую деятельность выдающийся русский философ В.С. Соловьев (1853-1900 гг.) Основной идеей его религиозной философии была идея: София — Душа Мира. Речь — о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.
  • Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.
  • Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.
  • Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. 

По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью. Программный документ на эту тему В.Соловьев отсылал папе римскому Льву XIII.
В 1880-е годы Владимир Соловьёв написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них — «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889.), за что подвергся критике славянофилов и консерваторов.
Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьёвым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою».



ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПУТЬ РОССИИ: ПРОДОЛЖЕНИЕ СПОРОВ
Первая четверть прошлого столетия стала периодом активной деятельности целой плеяды отечественных философов. Среди них- Н.А. Бердяев (1874-1948 гг.), С.Н. Булгаков (1871-1944 гг.), П.А. Флоренский (1882-1937 гг.), Г.Г. Шпет (1879-1937 гг.). Оформились различные философские школы: материалистическая марксистская философия, религиозный экзистенциализм, русский космизм и др.
Н.А. Бердяев
С.Н.Бургаков
Остановимся более обстоятельно на одном из течений-евразийстве. Еврази́йство — философско-политическое движение, выступающее за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами. Евразийское движение, появившееся в среде русской эмиграции в 1920—1930-е гг., приобрело популярность к началу XXI века. Истоки евразийства обычно возводят к славянофильской традиции. Сами евразийцы считали своими предшественниками старших славянофилов (Алексей Хомяков, братья Аксаковы), поздних славянофилов, таких как Константин Леонтьев, Николай Страхов и Николай Данилевский, а также Гоголя и Достоевского как публицистов. Наследниками славянофилов считали евразийцев и многие исследователи и критики евразийства (Степун даже назвал евразийцев «славянофилами эпохи футуризма»).
П.А. Флоренский
Однако евразийство имеет ряд существенных отличий от славянофильства. Евразийцы отрицали существовование славянского культурно-исторического типа и считали, что культуры туранских народов, связанных с русскими общей исторической судьбой, ближе к русской культуре, чем культуры западных славян (чехов, поляков). Евразийцы отвергали также и панславистский политический проект, их идеалом было федеративное евразийское государство в границах СССР до 1939 года (единственное отличие — евразийцы предлагали включить в состав СССР Монголию).
Шпет Г.Г.
Кроме того евразийцам была чужда славянофильская апология общины. Еще в предисловии к первому сборнику «Исход к Востоку» евразийцы утверждали, что община — историческая, преходящая форма русской культуры, которую нужно преодолеть в ходе модернизации страны. В области экономической евразийцы выступали за широкое использование энергии частной инициативы. При этом они были противниками чистого капитализма, и призывали совмещать условно частную (функциональную) собственность с государственной.




Материалы использованные для конспекта: учебник "Обществознание 10" Боголюбова Л.Н.; Смирнов И., Титов В. Философия "Учебник для студентов высших учебных заведений"; материалы из Википедии- свободной энциклопедии (фото).

суббота, 21 сентября 2013 г.

Философия и общественные науки в Новое и Новейшее время


КРИЗИС СРЕДНЕВЕКОВЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ
Мировоззрение европейцев в Средние века полностью определялось христианством. Философия была призвана подтверждать религиозные истины, не случайно ее называли "служанкой богословия". В тоже время христианство привнесло новые идеи в пришедшую из античных времен философскую мысль. Прежде всего изменился взгляд человека. Если в философии древних он был одним из созданий, существовавших в космосе наряду с другими, то в Средние века утвердилось иное понимание: человек-главное творение Бога, оно бесконечно ценнее любого другого земного творения.
Августин Блаженный
Средневековье имело своих титанов мысли. К их числу следует отнести в первую очередь Августина (354-430 гг.) Августи́н Блаже́нный  — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик Святой католической и православной церквей. Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди». Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
Фома Аквинский
Своего рода синтез учения Аристотеля и христианства предложил другой выдающийся мыслитель того времени Фома Аквинский (1225(26)-1274 гг.) Философ и теолог, он систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Фома Аквинский сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
Роджер Бэкон
Первые удары по средневековому образу мышления нанесли Р.Бэкон (1214-1292 гг.) и У.Оккам (1285-1349 гг.). Роджер Бэкон  считал, что только математика, как наука, наиболее достоверна и несомненна. С её помощью можно проверять данные всех остальных наук. Кроме того он утверждал, что математика, самая легкая из наук и доступна каждому. Бэкон выделял два типа опыта: 1) реальный, жизненный опыт, который можно приобрести только в процессе жизни; и 2) опыт-доказательство, полученный через внешние чувства. Он касается только материальных предметов. Но существует ещё духовный опыт, утверждал Бэкон, который возможно познать только избранным людям через мистическое состояние, через внутреннее озарение. Данная идея предвосхитила собой появление идей об эвристическом озарении и роли интуиции в науке.
Р. Бэкон активно занимался алхимией, астрологией и оптикой; пытался внести в алхимию элементы науки. Подразделял алхимию на умозрительную (теоретическую), которая исследует состав и происхождение металлов и минералов, и практическую, занимающуюся вопросами добывания и очистки металлов, приготовления красок и т. п. Считал, что алхимия может принести большую пользу медицине, предвосхитив в некоторой степени идеи Парацельса.
Уильям Оккам
Уи́льям О́ккам— английский философ, францисканский монах из Оккама, маленькой деревни в графстве Суррей в Южной Англии. Сторонник номинализма, считал, что существует только индивидуальное, а универсалии существуют только благодаря абстрактному мышлению в человеческом уме, а помимо этого не обладают никакой метафизической сущностью. Считается одним из отцов современной эпистемологии и современной философии в целом, а также одним из величайших логиков всех времен.

Мартин Лютер
Новую брешь в традиционных представлениях пробили М.Лютер (1483-1546 гг.) и его сторонники. Основополагающие принципы учения Лютера: sola fide, sola gratia et sola Scriptura (спасение только верой, благодатью и Библией).
Одним из центральных и востребованных положений философии Лютера считается концепция «призвания». В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер полагал, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется благодать Бога. Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности и долг человека прилежно трудиться, исполняя своё призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного или презренного[13].
Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству.
Сама концепция «призвания» появляется у Лютера в процессе перевода фрагмента Библии на немецкий язык (Сирах 11:20-21): «пребывай в труде (призвании) своем»
Основной целью тезисов было показать, что священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру», — писал Лютер. Он опровергал догмат божественности личности папы, что было ярко продемонстрировано в дискуссии Лютера со знаменитым богословом Иоганом Экком в 1519 году. Опровергая божественность папы, Лютер ссылался на греческую, то есть православную церковь, которая также считается христианской и обходится без папы и его безграничных полномочий. Лютер утверждал непогрешимость Священного Писания, а авторитет Священного предания и соборов ставил под сомнение.
Лютер учил, что «мёртвые ничего не знают» (Эккл. 9:5). Кальвин возражает против него в своем первом теологическом труде «Сон душ».

ПОЛИТИКА И ГОСУДАРСТВО: НОВЫЙ ВЗГЛЯД
 Исходным пунктом рассуждений философов Возрождения и Нового времени об устройстве общественной жизни выступает уже не столько общество, как единое целое, сколько отдельный человек, индивид, который в основе своей эгоистичен. Чтобы обуздать его эгоизм требуется внешняя сила, которая и приходит в лице государства.
Никколо Макиавелли
Именно из этих посылок исходят такие мыслители, как Н.Макиавелли (1469-1527 гг.) и Т.Гоббс (1588-1679 гг.).  Никколо Макиавелли презирал плебс, городские низы и церковный клир Ватикана. Симпатизировал прослойке зажиточных и активных горожан. Разрабатывая каноны политического поведения личности, он идеализировал и ставил в пример этику и законы дохристианского Рима. Он с сожалением писал о подвигах античных героев и критиковал те силы, которые, по его мнению, манипулировали Святым писанием и использовали в своих целях, что доказывает следующее выражение его идеи: «Именно из-за такого рода воспитания и столь ложного истолкования нашей религии на свете не осталось такого же количества республик, какое было в древности, и следствием сего является то, что в народе не заметно теперь такой же любви к свободе, какая была в то время». Под «тем временем» имеется в виду античность.
По мнению Макиавелли, максимально жизнеспособными государствами в истории цивилизованного мира были те республики, граждане которых обладали наибольшей степенью свободы, самостоятельно определяя свою дальнейшую судьбу. Он считал независимость, мощь и величие государства тем идеалом, к которому можно идти любыми путями, не задумываясь о моральной подоплёке деятельности и о гражданских правах. Макиавелли был автором термина «государственный интерес», который оправдывал претензии государства на право действовать вне закона, который оно призвано гарантировать, в случаях, если это соответствует «высшим государственным интересам». Правитель своей целью ставит успех и процветание государства, мораль и добро при этом отходят на другой план. Труд «Государство» представляет собой своеобразное политтехнологическое наставление по захвату, удержанию и применению государственной власти.
Томас Гоббс
 Томас Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики».
Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства.
Как большинство политических мыслителей после Бодена, Гоббс выделяет всего три формы государства: демократию, аристократию и монархию. Демократию он не одобряет потому, например, что "черни недоступна большая мудрость" и при демократии возникают партии, что ведет к гражданской войне. Аристократия лучше, но она тем совершеннее, чем меньше походит на народное правление и чем больше сближается с монархией. Лучшая форма государства - монархия, она более всех других соответствует идеалу абсолютной и неразделенной власти.
Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Люди созданы Творцом равными в физическом и интеллектуальном отношении, у них равные возможности и одинаковые, ничем не ограниченные "права на все", имеется и свобода воли. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс не утверждает, что все государства возникли путем договора. Для достижения верховной власти есть, по его мнению, два пути - физическая сила ( завоевание, подчинение) и добровольное соглашение. Первый вид государства называется основанным на приобретении, а второй - основанным на установлении, или политическим государством.
Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.
Джон Локк
Шарль Монтеськё
Другой английский философ- Дж.Локк (1632-1704 гг.)-, развивавший идее Гоббса, пришел к выводу о нецелесообразности такой концентрации верховной власти в одних руках либо в одном органе. Локк выдвинул идею разделения законодательной и исполнительной власти.
Позднее французский философ Шарль Луи Де Монтеськё (1689-1755 гг.) сделал вывод о необходимости выделения третьей ветви власти-судебной.

 ПРОСВЕЩЕНИЕ: ВЕРА В РАЗУМ И ПРОГРЕСС
Вольтер
 Яркий период, вошедший в историю как эпоха Просвещения, выдвинул целую плеяду выдающихся мыслителей. Философы-просветители возвышали человека. Наиболее ярким представителем данной эпохи был философ и мыслитель Вольтер (1694-1778 гг.). Являясь сторонником сенсуализма английского философа Локка, учение которого он пропагандировал в своих «философских письмах», Вольтер был вместе с тем противником французской материалистической философии, в частности барона Гольбаха, против которого направлено его «Письмо Меммия к Цицерону»; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Важнейшие философские статьи Вольтер печатал в «Энциклопедии» и затем издал отдельной книгой, сначала под заглавием «Карманный философский словарь». В этом труде Вольтер проявил себя как борец против идеализма и религии, опираясь на научные достижения своего времени. В многочисленных статьях он даёт яркую и остроумную критику религиозных представлений христианской церкви, религиозной морали, обличает преступления, совершенные христианской церковью.
Вольтер как представитель школы естественного права признает за каждым индивидом существование неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство.
Наряду с естественными законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.
По социальным воззрениям Вольтер — сторонник неравенства. Общество должно делиться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», «обязан на них работать» или их «забавлять». Трудящимся поэтому незачем давать образование: «если народ начнёт рассуждать, всё погибло» (из писем Вольтера). Печатая «Завещание» Мелье, Вольтер выкинул всю его острую критику частной собственности, считая её «возмутительной». Этим объясняется и отрицательное отношение Вольтера к Руссо, хотя в их взаимоотношениях и имелся налицо личный элемент.
Убеждённый и страстный противник абсолютизма, он остался до конца жизни монархистом, сторонником идеи просвещённого абсолютизма, монархии, опирающейся на «образованную часть» общества, на интеллигенцию, на «философов». Просвещённый монарх — его политический идеал, который Вольтер воплотил в ряде образов: в лице Генриха IV (в поэме «Генриада»), «чувствительного» царя-философа Тевкра (в трагедии «Законы Миноса»), ставящего своей задачей «просветить людей, смягчить нравы своих подданных, цивилизовать дикую страну», и короля дон Педро (в одноимённой трагедии), трагически погибающего в борьбе с феодалами во имя принципа, выраженного Тевкром в словах: «Королевство — великая семья с отцом во главе. Кто имеет другое представление о монархе, тот виновен перед человечеством».
Жан-Жак Руссо
Особо следует сказать о взглядах французского философа Ж.-Ж. Руссо (1712-1778 гг.). Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды, иначе осмыслить договорный способ происхождения государства. Он полагал, что государство возникает в результате общественного договора. Согласно общественному договору верховная власть в государстве принадлежит всему народу.
Суверенитет народа неотчуждаем, неделим, непогрешим и абсолютен.
Закон как выражение общей воли выступает гарантией индивидов от произвола со стороны правительства, которое не может действовать, нарушая требования закона. Благодаря закону как выражению общей воли можно добиться и относительного имущественного равенства.
Руссо решил проблему эффективности средств контроля за деятельностью правительства, обосновал разумность принятия законов самим народом, рассмотрел проблему социального неравенства и признал возможность её законодательного решения.
Не без влияния идей Руссо возникли такие новые демократические институты, как референдум, народная законодательная инициатива и такие политические требования, как возможное сокращение срока депутатских полномочий, обязательный мандат, отзыв депутатов избирателями.

СТАНОВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК
Многие столетия, как уже отмечалось, взгляды на общество, на природу формировались в рамках философии. В XVII в. естественный науки обрели самостоятельный статус. В конце XVIII-XIX в. шло становление  научного обществознания.
Адам Смит
По сути, экономическую теорию на научном уровне впервые изложил в своих трудах английский философ, экономист А.Смит (1723-1790 гг.) Развитие промышленного производства в XVIII веке привело к росту общественного разделения труда, что потребовало увеличения роли торговли и денежного обращения. Складывавшаяся практика вступала в противоречие с господствовавшими представлениями и традициями в экономической сфере. Возникла необходимость пересмотра существовавших экономических теорий. Материализм Смита позволил ему сформулировать идею объективности экономических законов.
Смит изложил логичную систему, которая объяснила работу свободного рынка на базе внутренних экономических механизмов, а не внешнего политического управления. Этот подход до сих пор является основой экономического образования.
Смит сформулировал концепции «экономического человека» и «естественного порядка». Смит считал, что человек является основой всего общества, и исследовал поведение человека с его мотивами и стремлением к личной выгоде. Естественный порядок в представлении Смита — это рыночные отношения, в которых каждый человек основывает своё поведение на личных и корыстных интересах, сумма которых и образует интересы общества. В представлении Смита, такой порядок обеспечивает богатство, благополучие и развитие как отдельного человека, так и общества в целом.
Для существования естественного порядка требуется «система естественной свободы», основу которой Смит видел в частной собственности.
Самый известный афоризм Смита — «невидимая рука рынка» — фраза, которую он использовал для демонстрации автономности и самодостаточности системы, основанной на эгоизме, который выступает эффективным рычагом при распределении ресурсов. Суть её в том, что собственная выгода достижима лишь через удовлетворение чьей-то потребности. Таким образом производителей рынок «подталкивает» к реализации интересов других людей, а всех вместе к росту богатства всего общества. Ресурсы же при этом, под воздействием «сигнальной системы» прибыли, перемещаются через систему спроса и предложения в те сферы, где их использование наиболее эффективно.
Огуст Конт
 Становление социологии как науки связано с именами О.Конта (1798-1857 гг.) и Г.Спенсера (1820-1903 гг.). Сам термин социология ввел Конт. Современное Конту образованное человечество находилось, на его взгляд, в критическом состоянии умственной анархии и дезорганизации, после того как теологические и метафизические попытки духовного объединения потерпели бесповоротное крушение. Из такого бедственного состояния человечество не могло быть выведено отдельными науками; каждая из них, имея свой специальный предмет, не могла браться за общую задачу духовной реорганизации. Разрешить с успехом эту задачу была бы в состоянии только такая система, которая с всеобъемлющим характером прежней теологии и метафизики соединяла бы достоверность точной науки. Такая система и есть положительная философия, то есть основанная не на фантазии и отвлеченном мышлении, как теология и метафизика, а на бесспорном фактическом материале наук, как последнее обобщение их данных. Каждая наука в своей частной области объясняет неопределенное множество наблюдаемых фактов, сводя их к известным единообразиям, называемым законами и выражающим постоянную связь явлений, в их совместности или сосуществовании и в их последовательности. Распространяя тот же познавательный процесс на всю область научного ведения, философия должна установить связь между предметами отдельных наук и, следовательно, между самими науками. Философия не имеет своего особенного содержания; она только приводит в общий систематический порядок содержание всех наук. Основание положительной философии есть, таким образом, классификация или «иерархия» наук. Начиная с самой общей или широкой по объёму и простой по содержанию науки — математики, — Конт располагает все прочие области знания в порядке убывающей общности и простоты, или возрастающей спецификации и сложности. В этом порядке Конт отмечает шесть главных ступеней, которым соответствуют шесть основных наук: математика, астрономия, физика, химия, биология и социология. При дальнейшем расчленении этих наук Конт руководствуется ещё двумя относительными точками зрения: противоположением 1) между абстрактным и конкретным и 2) между пребыванием и изменением, или статической и динамической сторонами явлений.
Герберт Спенсер
Спенсер первым применительно к обществу употребил понятие системы, института, структуры. Вот как он классифицировал общество:
-Социальные институты — это механизмы самоорганизации совместной жизни людей. Они обеспечивают превращение асоциального по природе человека в социальное существо, способное к совместным действиям.
-Домашние институты — семья, брак, проблемы воспитания.
-Обрядовые (церемониальные) — призваны регулировать повседневное поведение людей, устанавливая обычаи, обряды, этикет и т. д.
-Политические — появление связано с переносом внутригрупповых конфликтов на сферу конфликтов между группами; в становлении политической и классовой структуры общества решающую роль играли конфликты и войны (потребность обороны или завоевания больше всего сплачивают общество).
-Церковные — храмы, церкви, приходские школы, религиозные традиции.
-Профессиональные и промышленные институты — возникают на основе разделения труда; профессиональные (гильдии, цеха, профессиональные союзы) — консолидируют группы людей по профессиональным занятиям; промышленные — поддерживают производственную структуру общества. Значение общественного производства возрастает по мере перехода от военизированных обществ к индустриальным: сопровождается повышением роли трудовых отношений, а прямое насилие уступает место внутреннему самоограничению.


СПРАВЕДЛИВОЕ ОБЩЕСТВО И ПУТИ К НЕМУ
Анри Сен-Симон
Немало мыслителе выдвигали свои проекты идеального государственного или общественного устройства. Сначала Т.Мор и Т.Кампанелла развили свои взгляды на идеальное общественное устройство, а затем А.Сен-Симон (1760-1825 гг.) и Ш.Фурье (1772-1837 гг.), каждый по-своему, обрисовали желаемую перспективу развития общества. Взгляды первых получили название утопических. Идеи вторых основоположников марксизма назвали утопическим социализмом за, то что путь к новому обществу, по мнению французских философов, лежал через развитие производства, науки, просвещения народа.
Ш.Фурьер
Социалистическим, как считали утописты, должно было стать общество, для которого характерны социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный творческий труд и равноправие. Предполагалось также, что промышленное производство и сельское хозяйство буду развиваться на основе государственного планирования. Все члены общества обязательно станут трудиться, а создаваемые ими блага будут распределяться по труду. В таком обществе исключена эксплуатация человека человеком.
А.Сен-Симон, Ш.Фурье, Р.Оуэн критиковали современный им капиталистический строй как мир хаоса и разобщенности. Социалисты-утописты составляли проекты улучшения положения пролетариата, занимались благотворительностью. Р.Оуэн организовал в США общину "Новая гармония", устав которой основывается на принципах уравнительного коммунизма. Однако предприятие, поглотив почти все состояние Оуэна, провалилось. Утописты обращались к царствующим особам, государственным деятелям, известным писателям, полководцам с просьбой жертвовать средства на переустройство общества по социалистическому идеалу.


МАРКСИСТСКОЕ УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ
Наиболее развернутую теорию переустройства общества разработали немецкие мыслители К.Маркс (1818-1883 гг.) и Ф.Энгельс (1820-1895 гг.) Работы Маркса сформировали в философии диалектический и исторический материализм, в экономике — теорию прибавочной стоимости, в политике — теорию классовой борьбы.
Для понимания основных идей Маркса следует прежде всего иметь в виду, что по своему первоначальному образованию и способу мышления Маркс был философом. Примерно до 1848 года (то есть до 30 лет) он развивался почти исключительно как философ и как журналист. Политической экономией он стал заниматься уже после 30 лет (примерно с 1850 года) и подходил к ней с методологических позиций философа.
Карл Маркс
Как философ Маркс сформировался в значительной степени под влиянием работ Г. Гегеля. В основе идей Гегеля лежало противопоставление «субъективного духа» (отдельного человека), «объективного духа» (системы существующих условий и условностей, которые налагают на человека ограничения в его возможностях) и «абсолютного духа» (в терминах религии — «Бога», в терминах Платона — «идеи», а в терминах неоплатоников — «единого»).
Гегель считал, что в движении своей мысли человек может подняться с уровня своего субъективного мышления на уровень абсолютного умозрения, преодолевая систему объективных ограничений. Это движение Гегель именовал «феноменологией духа», а логику и закономерности этого движения — «диалектикой».
В то же время на взгляды Карла Маркса оказали заметное влияние идеи материализма, в частности идеи Людвига Фейербаха. Интерес Маркса к материализму проявился уже в его диссертации, посвящённой древнегреческому атомизму. Неудовлетворённый идеализмом Гегеля, Маркс примыкал к кружку младогегельянцев. Последние призывали «перевернуть Гегеля с головы на ноги» — вернуть его умозрительную диалектику на реальную почву. Они предлагали рассматривать вместо умозрительного «субъективного духа» конкретного человека с его потребностями и эмоциями, например страхом смерти (М. Штирнер «Единственный и его собственность»).
Маркс пошёл дальше по пути творческой переработки (или, выражаясь немецким философским термином, «критики») Гегеля — он предложил поставить на место умозрительного «абсолютного духа» конкретные понятия и явления — общество, государство, науку и т. п.
Общество, а не Бог, является более высокой стадией развития отдельного человека. Чтобы познать и улучшить мир, нужно познать и улучшить свое общество. Совершая эту «философскую революцию», он нашёл союзника в лице Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс считали, что только историческое развитие человеческого сообщества — а не кабинетный анализ — сможет на самом деле улучшить мир: «…Точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обóбществившееся человечество», «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» .
Иными словами, по мнению Маркса и Энгельса, основная причина существования эксплуатации — это наличие частной собственности и порождаемая ею классовая борьба.
Фридрих Энгельс
Маркс и Энгельс не выделяли в качестве сколько-нибудь существенных общественных противоречий ни различие языков и культур, ни территориальную разобщенность людей. Современное им экономическое и социальное развитие показывало, что все эти противоречия быстро и успешно преодолеваются, в то время как выявленное ими, ключевое по их мнению, противоречие — в отношении к средствам производства и в распределении произведённого продукта — напротив, очень быстро усиливается.
Вся дальнейшая теоретическая и практическая деятельность Маркса была посвящена изучению вопроса противоречий в обществе, вызванных отношением собственности.
Уже в самом начале своей деятельности Маркс понимал, что механическое устранение (законодательная отмена) частной собственности само по себе не приведёт к созданию идеального общества, что такая попытка может лишь привести к возникновению ещё более «грубого» общества, чем современное ему.
Наиболее полно идеи Маркса были изложены в его фундаментальном труде «Капитал. Критика политической экономии».

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ XX В.
Главное отличие в развитии философской мысли двадцатого столетия – плюрализм мнений, многообразие философских школ и течений. Более отчетливое выражение принимает разработка философской проблематики по двум основополагающим направлениям --материализма и идеализма. Достижения естествознания, в первую очередь, физики, химии и биологии активно используются в построении философских концепций. Философия идет по пути углубления основополагающих представлений о бытии, проникновения в сложнейшее строение материи, предпринимает попытки осмыслить человеческое существование, решая проблемы общественного развития посредством соединения результатов научного анализа и социальной практики. Характерно, что, несмотря на успехи науки, философия не может устраниться от религиозной тематики: в одном случае религия выступает объектом философского анализа, в другом – составляет основу, фундамент самого философствования. Попытки выработать “чистую философию”, свободную от воздействия науки и общественной практики, в очередной раз заканчиваются крахом. Как, впрочем, и стремление со стороны науки лишить философию ее традиционной проблематики. Вот почему, давая оценку тем или иным философским течениям эпохи, нельзя не учитывать конкретных социально-политических, экономических условий, сопутствовавших культурной жизни мирового сообщества в завершающемся веке, становлению его философских представлений.
Центр тяжести философских исследований от проблем общего свойства, включающих в себя вопросы бытия, мироздания, общественного устройства, тенденций и путей развития общества как целого, все более перемещается в сторону человека, к обоснованию его уникальности, становления личности на путях творческой свободы.

XX век проходит под знаком противостояния подавляющей части философских школ и течений марксизму. Во многом это определялось тем, что на долгие годы марксизм (а в последующем – марксизм-ленинизм) становится краеугольным камнем идеологии и политики общества, пытавшегося на практике реализовать коммунистические идеалы. В стремлении доказать несостоятельность философских принципов марксизма – диалектического и исторического материализма – многие философские течения отдали дань их вульгарной и неаргументированной критике. Долгие годы развитие философии осуществлялось в сфере идеологического противоборства. Вместо того, чтобы решать сугубо философские проблемы, стороны отыскивали изъяны и слабые места в философских концепциях друг друга. На этом фоне усилились попытки построения философских систем, тяготеющих к избавлению от влияния идеологии, естествознания и даже морали.

Вот в таких, крайне обостренных и противоречивых, социальных условиях существовала философия в XX столетии. Именно это обстоятельство лежит в основе того, что современная философия – это не единое тело, не прочная целостность, а сложно дифференцированный корпус философских концепций, продолжающих многовековые традиции философского поиска с учетом конкретных условий и обстоятельств сегодняшнего дня.

В XX веке развитие философии осуществлялось по направлениям, истоки многих из которых уходят в прошлые века. Это прежде всего разнообразные формы религиозной философии, а также новейшие виды позитивизма. Повышение роли науки в XIX веке и в начале нынешнего, безусловно, сказалось и на характере философии. Возникло даже направление сциентизма (от латинского – знание, наука), в соответствии с представлениями которого философия должна ориентироваться на определенный тип мышления, сложившийся в конкретной науке. Сторонники сциентизма, ориентируясь на позитивную науку (главным образом на естествознание), стремятся исключить из философии традиционную мировоззренческую проблематику, отказаться от исторически сложившегося понимания предмета философии, надеются построить ее по типу точной науки. К сциентистскому направлению относят неопозитивизм (аналитическую философию), “философию науки”, структурализм. Помимо, так сказать, общефилософских сциентистских концепций получили распространение различные специфические теории, ориентированные на разработку моделей “индустриального”, “постиндустриального”, “технотронного”, “информационного” и иных типологий общественного устройства.

Другое направление, включающее немало разновидностей, можно охарактеризовать как философский антропологизм. Оно связано с выдвижением на первый план изысканий в гуманитарно-антропологической сфере и усилением антисциентистской направленности. Главным при этом объявляется “человеческое содержание”. В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Отличительная их особенность – родство с христианством не только в отношении к разуму и науке, но и в своеобразном механизме формирования сугубо философского содержания. Сторонников направления объединяет непризнание ими всеобщности естественнонаучного мышления и его норм. Границы этих течений нечетки, размыты. Поэтому нередко имеют место случаи, когда о том или ином философе, причисляемом к ветви антропологизма, говорят как о представителе той или иной философской линии: экзистенциализма, персонализма, неопротестантизма и т. п. Как бы особняком от упомянутых направлений стоит прагматизм – учение, родившееся в США и до сих пор не утратившее влияния.

Материалы использованные для конспекта: учебник "Обществознание 10" Боголюбова Л.Н.; Смирнов И., Титов В. Философия "Учебник для студентов высших учебных заведений"; материалы из Википедии- свободной энциклопедии (фото).



вторник, 10 сентября 2013 г.

Человек и общество в ранних мифах и первых философских учениях

Человек издавна задумывался о себе самом, своем месте в окружающем мире, об отношениях с окружающими людьми, о происхождении и характере высшей власти, направляющей развитие коллектива, сообщества, государства. Картина мира  место человека в нем отразились в ранних мифах народов мира. Новым этапом осмысления сущего и обоснования должного стали философские учения такие, как : буддизм, конфуцианство, даосизм и многие другие.
Обратившись к представлениям людей далекого прошлого о мире и самих себе, мы сможем глубже понять истоки и направленность эволюции этих взглядов, особенности мировосприятия современного человека.

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ ДРЕВНЕГО ЧЕЛОВЕКА
Миф (от древнегреческого μῦθος) - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. В мифах события рассматриваются во временной последовательности, однако в мифах конкретное время события не имеет никакого значения, важна только отправная точка для начала повествования. 
Мифы очень долго служили в качестве важнейшего источника исторических сведений, составляя большую часть некоторых исторических трудов античности (например, Геродота и Тита Ливия). Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь превращаясь в мифологическое сознание.
Всякий человек, живущий в мифе, относится к миру как к единому целому. Такова основная черта, отличающая сознание мифологическое от нашего, обыденного и прагматичного. Вне мира не существует ничего. Следовательно, и человек не существует вне мира. Однако мир человека — не только всё окружающее, это ещё и род, и земля, где он рождён. Человек вне рода — не человек. Он даже не животное, ибо всякое животное тоже существует внутри своего рода. Человек, не способный перечислить своих предков до четвёртого колена, достоин осмеяния. Человек, не гордящийся своими славными предками, не достоин доброго слова. Род человека неотделим от мира. Род человека — это и славные предки тоже, но главное — это родовая удача, это все те, кто стоят за спиной героя и поддержат его в трудное время. Поэтому любой человек Мифа, отвечая на вопрос “Как тебя зовут?”, скажет: “Люди зовут меня таким-то из рода таких-то, из земли такой- то”. Мир действует на человека не только непосредственно, через физические воздействия типа зимних морозов или летней жары. Воздействие мира мифа существенно шире, поскольку всякое проявление внешнего мира содержит, кроме видимых явлений (ворон уселся на ветку священного дуба, собака лает на пустое место) ещё и некий тайный смысл. Отсюда следует твёрдая убеждённость человека мифа в том, что по полёту птиц можно предсказать будущее, что уроненное с пиршественного стола подбирать никак нельзя и так далее.Так же мифологическому сознанию древних народов было присуще восприятие мира как арены борьбы сил божественных и демонических, космических и хаотических. 
Архаические мифы ушли в прошлое вместе с породившей их эпохой, философия, религия, а затем  наука создали новые картины мира. Однако элементы мифологического мышления остаются в массовом сознании до сих пор.

Сотворение мира по представлению древних египтян
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СПАСТИСЬ ОТ СТРАДАНИЙ МИРА
Древнейшие из индийских мифов отражают культуры арийских племен, которые мигрировали из Центральной Азии во II тысячелетии до н.э. Их мифы были записаны как священные тексты, известные под названием "Веды", где рассказывается о богах, управлявших миром природы и способных влиять на жизнь людей.
Более понятной и вместе с тем более философской является другая группа текстов- Упанишады. Упанишады-древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины. Впервые в этих текстах появляется идея реинкарнации. Так же в этих писаниях впервые упоминается "карма", которая стала ключевым словом в индийской философии. 
Так же еще одним учением является йога. Йо́га — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологичекими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния.  
Примерно в V в. до н.э. в Индии возникла новая философия- буддизм. Будди́зм— религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее  в Древней Индии. Основателем  учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.
Сами последователи этого учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. Основы учения таковы, что после нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия, и прекратить страдания, достичь нирваны (понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий),можно практикой самоограничения и медитацией(род психических упражнений, употребляемых в составе духовно-религиозной или оздоровительной практики, или же особое психическое состояние, возникающее в результате этих упражнений).
Таким образом, центральным мотивом древнеиндийской философии было преодоление человеком дисгармонии и несовершенств путем ухода от нее в свой внутренний мир, в котором нет страстей и желаний.

Статуя Будды
                                                   

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ "ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА"

Самое древнейшее из китайских философских учений - это даосизм. Даоси́зм  — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность  духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. В центре данного учения стояла природа и гармония человека с ней.
Но в период Чуньцю  (722 до н. э. — 481 до н. э.) появляется новое учение- конфуцианствоКонфуциа́нство— этико-философское учение, разработанное Конфуцием (551—479 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

В Китае это учение известно под названием или 儒家 (то есть «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей»); «конфуцианство» — это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке. Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. — 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианство нормы и ценности стали общепризнанными. Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И сегодня оно играет важную роль в китайской культуре.
Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем, что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют.
Статуя Конфуция в Пекине
                                                                                                     
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ: РАЦИОНАЛЬНЫЕ НАЧАЛА ПОСТИЖЕНИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА.
Древние греки создали очень яркую и впечатляющую мифологию. Они же первыми перешли к новому способу рассмотрения мира и породили то, что можно назвать философией в собственном смысле слова. Древнегреческая философия оставила ярчайший след в истории философской мысли. Взгляды многих ее представителей заслуживают обстоятельного рассмотрения. Рассмотрим взгляды на общество и государство крупнейших мыслителей- Платона и Аристотеля.
Платон (427-347 гг. до н.э.) размышлял над образом совершенного города-государства. Власть в таком государстве должна принадлежать немногим людям, обладающим знанием идей и уже поэтому являющимся добродетельными. Их Платон именует философами. К отбору лучших должна была привести предлагаемая Платоном система образования. Между 10 и 20 годами все дети получают одинаковое образование. Важнейшими предметами на этом этапе являются гимнастка, музыка и религия. В возрасте 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают обучение, уделяя уже особое внимание математике. После 10 лет обучения-новый отбой. "Лучшие среди лучших" еще 5 лет изучают философию, а затем 15 лет активно участвуют в жизни общества, приобретая навыки управления. После этого столь тщательно отобранная и хорошо отобранная элита берет управление государством в свои руки.
В представлениях Платона единичное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет для процветания государства.
Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) стал величайшим ученым и философом древности. Развивая идеи Платона, Аристотель наряду с государством выделил еще две разновидности сообщества- семью и поселение. Аристотель не отрицал частную собственность и считал что средние слои общества есть основа и опора государства. 
К основным задачам государства философ относил недопущение чрезмерного роста политической власти отдельных личностей, предотвращение излишнего накопления гражданами имущества.
В целом же древнегреческие мыслители отстаивали идею первенства интересов государства перед запросами личности.
Бюст Аристотеля

Материал для конспекта: учебник "Обществознание 10" Л.Н. Боголюбов; Филип Уилкинсон "Мифы и Легенды. Большая иллюстрированная энциклопедия"; Кобзев А. И. "Философия китайского неоконфуцианства"; Вэнь Цзянь, Горобец Л. А. "Даосизм в современном Китае"; Альбедиль М. Ф. "Буддизм"; Материалы из Википедии-свободной энциклопедии; статья aquavitae.narod.ru/irelandbiblia/miph.html .